Taken with a ringflash Canon
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As Angola didn' t want to deliver me a visa, i've been in Kenya. Well , it's a good suprise to be honest! I've done the most touristic places with lots of lions, elephants etc.. and the most remoted areas in the north where you can meet some really nice tribes, not only Masais!!
On this first post, the Turkana girls playing with my wideangle and my ring flash! The place where they live is really remoted, not touristic at all (in the "best" hotel of the area, i was electrocuted.!), and looks like the moon , or Goubet in Djibouti, as i imagine more people have been in Djibouti!
The "road" to meet them is a shame, compared to the south Kenya with is really well developed. The road consists in rocks, dust, sand...a real hell on earth!
Peter Beard made a lot of pictures in this area.
The Turkana inhabit the arid territories of northern Kenya, on the boundary with Sudan.
Nilotic-speaking people, they have for a long time stayed outside of the influence of the main foreign trends. Nomad shepherds adapted to a almost totally desert area, some also fish in the Turkana lake. They are divided in 28 clans. Each one of them is associated with a particular brand for its livestock, so that any Turkana can identify a relative in this way.
The majority of the Turkana still follow their traditional religion: they believe in a God called Kuj or Akuj, associated with the sky and creator of all things. He is thought to be omnipotent but rarely intervenes in the lives of people. Contact between God and the people is made though a diviner (emeron). Diviners have the power to interpret dreams, foresee the future, heal, and make rain. However, the Turkana doubt about those who say they have powers, but fail to prove it in the everyday life. Estimates are that about 15% of the Turkana are Christian. Evangelism has started among the Turkana since the 1970s. Various churches have had work for some decades and church buildings have been built. The most astonishing element one can notice in the villages, is that the only permanent structures are churches, with huts all around. Infact, in the late 1970s, feeding projects as well as literacy courses and other services have been provided by Baptist workers. This easily explains the importance acquired by the Church.
They don't have any physical initiations. They have only the asapan ceremony, transition from youth to adulthood, that all men must perform before marriage.Turkana marriage is polygynous. Homestead consists of a man, his wives and children, and often his mother and other dependent women. Each wife and her children build a sitting hut for daytime and, in the rainy season, a sleeping hut for nighttime. When a new wife comes, she stays at the hut of the mother or first wife until she has her first child. The high bride-wealth payment (30 to 50 cattle, 30 to 50 camels and 100 to 200 small stock) often means that a man cannot marry until he has inherited livestock from his dead father. It also implies that he collect livestock from relatives and friends, which strengthens social ties through the transfer of livestock. Resolution is found to conflicts through discussions between the men living in proximity to one another. Men of influence are particularly listened, and decisions are enforced by the younger men of the area. Each man belongs to alternating generation sets. If a man is a Leopard, his son will be a Stone, so that there are approximately equal numbers of each category. These groups are formed when there is a need to make large groups rapidly. The Turkana make finely crafted carved wooden implements used in daily life. During the rainy season, moonlight nights' songs have a particular place in the Turkana's life. They often refer to their cattle or land, but they are sometimes improvised and related to immediate events. The Turkana have a deep knowledge of plants and products they use as medicine. That is why the fat-tailed sheep is often called "the hospital for the Turkana".
Les Turkanas habitent les territoires arides du nord du Kenya, à la frontière avec le Soudan.Peuple de langue nilotique, ils sont pendant longtemps restés hors de l’influence des principaux courants étrangers. Pasteurs nomades adaptés à une zone presque totalement déserte, certains pêchent également dans le lac Turkana. Ils sont divisés en 28 clans. Chacun d’entre eux est associé à une marque particulière donné à son bétail, de telle façon que tout Turkana peut identifier un parent de cette manière.La majorité des Turkana suit encore leur religion traditionnelle : ils croient en un Dieu appelé Kuj ou Akuj, associé au ciel et créateur de toute chose. Les Turkana le voient comme omnipotent mais intervenant rarement dans la vie des gens. Le contact entre Dieu et les hommes se fait par l’intermédiaire d’un divin (emeron). Les devins ont le pouvoir d’interpréter les rêves, prédire l’avenir, soigner et faire pleuvoir. Toutefois, les Turkana doutent de ceux qui disent qu’ils ont des pouvoirs, mais échouent à le prouver dans la vie de tous les jours. Selon des estimations, environ 15% des Turkana sont chrétiens. L’évangélisme a commencé chez les Turkana depuis les années 1970. Diverses églises ont depuis été construites. L’élément le plus étonnbant que l’on peut noter dans les villages est que les seules structures en dur sont les églises, avec des huttes tout autour. En fait, à la fin des années 1970, des projets alimentaires ainsi que des cours d’alphabétisation et d’autres services ont été menés par des travailleurs baptistes. Cela explique facilement l’importance acquise par l’Eglise.Les Turkana n’ont aucune initiation physique. Ils ont seulement la cérémonie asapan, transition de la jeunesse à l’âge adulte, que chaque homme doit suivre avant le mariage. Les Turkana sont polygames. La propriété familiale est composée d’un homme, ses femmes et enfants, et souvent sa mère. Quand une nouvelle femme arrive, elle loge dans la hutte de la mère ou de la première femme jusqu’à ce qu’elle ait son premier enfant. Le paiement élevé pour la mariée (30 à 50 têtes de gros bétail, 30 à 50 dromadaires, et 100 à 200 têtes de petit bétail) signifie souvent qu’un homme ne peut se permettre de se marier jusqu’à ce qu’il ait hérité le bétail de son père décédé. Cela implique également qu’il collecte le bétail requis de parents et amis, ce qui renforce les liens sociaux entre eux. La résolution des conflits se fait par la discussion entre les hommes vivant à proximité.Les hommes d’influence sont particulièrement écoutés, et les décisions sont mises en application par les hommes plus jeunes de la zone. Chaque homme appartient à une classe d’âge spécifique. Si un homme est un Léopard, son fils deviendra une Pierre, de telle façon qu’il y a approximativement un même nombre de chaque catégorie. Les Turkana font des outils en bois finement taillés, utilisés dans la vie de tous les jours. Durant la saison des pluies, les chansons des nuits de pleine lune ont une place particulière dans la vie des Turkana. Elles font souvent référence à leur bétail et terres, mais sont parfois improvisées ou liées à des événements immédiats. Les Turkana ont une connaissance intime des plantes et des produits qu’ils utilisent comme médicaments. La queue grasse des moutons est souvent appelée « l’hôpital pour les Turkana ».
© Eric Lafforgue
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Like Nyangatom tribe in Ethiopia or Sudan, this old Turkana woman wears a labret under her lip. Young people do not wear this anymore. This one is made with electric wire.
The Turkana inhabit the arid territories of northern Kenya, on the boundary with Sudan.
Nilotic-speaking people, they have for a long time stayed outside of the influence of the main foreign trends. Nomad shepherds adapted to a almost totally desert area, some also fish in the Turkana lake. They are divided in 28 clans. Each one of them is associated with a particular brand for its livestock, so that any Turkana can identify a relative in this way.
The majority of the Turkana still follow their traditional religion: they believe in a God called Kuj or Akuj, associated with the sky and creator of all things. He is thought to be omnipotent but rarely intervenes in the lives of people. Contact between God and the people is made though a diviner (emeron). Diviners have the power to interpret dreams, foresee the future, heal, and make rain. However, the Turkana doubt about those who say they have powers, but fail to prove it in the everyday life. Estimates are that about 15% of the Turkana are Christian. Evangelism has started among the Turkana since the 1970s. Various churches have had work for some decades and church buildings have been built. The most astonishing element one can notice in the villages, is that the only permanent structures are churches, with huts all around. Infact, in the late 1970s, feeding projects as well as literacy courses and other services have been provided by Baptist workers. This easily explains the importance acquired by the Church.
They don't have any physical initiations. They have only the asapan ceremony, transition from youth to adulthood, that all men must perform before marriage.Turkana marriage is polygynous. Homestead consists of a man, his wives and children, and often his mother and other dependent women. Each wife and her children build a sitting hut for daytime and, in the rainy season, a sleeping hut for nighttime. When a new wife comes, she stays at the hut of the mother or first wife until she has her first child. The high bride-wealth payment (30 to 50 cattle, 30 to 50 camels and 100 to 200 small stock) often means that a man cannot marry until he has inherited livestock from his dead father. It also implies that he collect livestock from relatives and friends, which strengthens social ties through the transfer of livestock. Resolution is found to conflicts through discussions between the men living in proximity to one another. Men of influence are particularly listened, and decisions are enforced by the younger men of the area. Each man belongs to alternating generation sets. If a man is a Leopard, his son will be a Stone, so that there are approximately equal numbers of each category. These groups are formed when there is a need to make large groups rapidly. The Turkana make finely crafted carved wooden implements used in daily life. During the rainy season, moonlight nights' songs have a particular place in the Turkana's life. They often refer to their cattle or land, but they are sometimes improvised and related to immediate events. The Turkana have a deep knowledge of plants and products they use as medicine. That is why the fat-tailed sheep is often called "the hospital for the Turkana".
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Kenya Airways?
Masais (or massais) warriors jumping, Nkama village, Kenya. Many people in Kenya (local ones) told me that Masais will no longer exist in the next years, as they live in the most touristic area. The Masais meet a lot of foreigners, and even if most of them have now a mobile phone, and use MPesa (mobile paiement), they still live in mud houses, and their cattle is their only wealth. I must confess that most of the pictures of Masais i saw from Kenya before my trip were not ...Masais, but Samburu, Turkana, etc! I will try to show you the differences!
The Maasais live only on the Tanzania-Kenya border, along the Great Rift Valley on semi-arid and arid lands.They have been deported from their best traditional grazing lands, that are now known as the Maasai Mara National Reserve, the Amboseli National Park, and other protected forests. The Maasai comprise 5 clans. They have reputation of fierce warriors. But they are traditionally seminomadic, and live off their cattle almost exclusively. The Maasai believe that all cattle belong to them and they are known to be cattle raiders. Cattle raiding used to be a common inter tribal activity. The livestock is a sign of wealth and is traditionally used to pay bridewealth for the wedding. Women are worth 10 cows. They consistently come from another village. Parents are the ones who negociate for the marriage. In the Maasai community, women construct the huts, collect firewood, bring water, milk the herds of cattle and cook for the family. Young boys look after the beasts while the warriors protect the clan. Older men take care of the daily operations in the community. The Maasai live in families in a Manyatta (a form of enclosed homestead), surrounded by a fence made of thorny bushes to protect them and their livestock from intruders and predators. Each Manyatta has about 10 to 20 huts known as "Inkajijik". These huts are made of tree branches, mud, grass and cow dung. If a man has more than one woman, he must build another house to welcome his second wife (to avoid rivalry). So a man who has 3 wifes must own 3 houses and therefore be rich. In the Maasai culture, the colorful ornaments are dedicated to their beauty, which is one of the most important aspects. Visual arts consist mainly of body decoration and beaded ornaments. These decorations are displayed in their dances, which are a popular art form. Women wear beaded necklaces and bangles, and men a red checked shuka (Maasai blanket). The warriors carry a spear and a ball-ended club, and paint their body with ochre. Maasai's diet includes meat, cow blood 2 times a week, and a lot of milk. The cows are bled by opening a vein in the neck with a blunt arrow or knife. The blood is then drunk on it’s own or with milk. The Maasai speak a Nilotic language, called Maa. They believe in one God, Ngai (meaning "One Creator God"), the creator and giver of all things. They also believe in witchcraft. In each tribal group, there is a prophet who is seen as helping to cope with the endemic sorcery, by the means of protective medicines and advices for the rituals. In addition to the prophets, they also have diviners who are supposed to have the power to diagnose illnesses and causes of misfortune, and can prescribe a range of herbal medicines and ritual cures. Despite the fact that some members have moved to cities, many have kept their customs. The most distinctive feature of Maasai society is the age system for men, divided in sets and spaced apart by about fifteen years. Excision, as well as circoncision, is an initiatory ceremony that mark the passage to adulthood. Although excisions are prohibited in Kenya, it is widespread throughout the country, especially in rural areas. Only 4 ethnic groups (Luo, Luhya, Teso and Turkana) out of 42 don't practise it. According to the ethnies and regions, excisions vary considerably and range from 4.1% in the western region to 98.8% in the North-Est. They are common within the Somali (97%), Kisii (96%) and Maasai (93%) while they are less frequent among the Kikuyu (34%) and Kamba (27%). The kenyan law is rarely enforced and it sometimes lead this practice to clandestinity instead of slowing it down. For the 3 months of recovery period after excision, Maasai girls wear jewellery and chalk make-up, to show they must not be seen by men. Circumcision happens at the age of 18 in the Maasai tribes. Maasai woman are not allowed to attend the ceremony. Boys who show their pain with tears during the operation, are considered as cowards and bear this shame all his life. On the contrary, the ones who don't cry during circumcision are authorized to hunt colorful birds with their bow and arrows. Then they make a headdress indicating their new warrior's status. After the operation, boys go in their mother's hut to drink cow's fresh blood to recover their forces. The promotion of warriors to elderhood involve two distinct ceremonies. The 4 days eunoto ceremony raise the warriors to the senior warrior status. For this occasion, warriors gather in the same village. They are led by a ritual leader (olotuno). Each one of them has a part of his head shaved by his mother, which often makes them cry. It symbolizes the end of their freedom and of the bond with their mother. At the end of the ritual, the warrior can select any girl to marry. The olghesher ceremony promote them to senior elderhood thanks to which they have the power to bless and curse, and become protective leaders of the next new age-set. During one of the ceremonies, maasai girls accompany their lover to the ceremonial dance. Pearl neacklaces and headbands follow the rhythm. This is the sole moment when girls can choose freely 3 lovers among the warriors.Traditionally, as long as the father was alive, no son has final control over his cattle nor over his choice in marriage. At marriage, the bride is allocated a herd of cattle, from which all her sons will build up herds of their own. In any case, women are raised to accept her submission to her future husband.
Les Maasais vivent seulement sur la frontière entre la Tanzanie et le Kenya, le long de la Grande Valley du Rift sur des terres arides et semi-arides. Ils ont été déplacés de leurs meilleurs pâturages, qui sont maintenant devenus la Réserve Nationale Maasai Mara, le Parc National Amboseli, et d'autres forêts protégées.Les Maasai comprennent 5 clans. Ils ont la réputation de farouches guerriers. Mais ils sont traditionnellement semi-nomades, et vivent de leur bétail presque exclusivement. Les Pour les Maasai, le bétail leur appartient et ils sont connus pour le piller chez d'autres tribus. Le pillage de bétail a longtemps été chose commune dans les activités inter-tribales. Le bétail est signe de richesse et est traditionnellement utilisé pour payer la prix de la mariée pour le mariage. Les femmes valent 10 vaches. Elles viennent systématiquement d'un autre village. Les parents sont ceux qui négocient pour le mariage. Dans la communauté Maasai, les femmes construisent les huttes, collectent le bois pour le feu, apportent de l'eau, traient les troupeaux de bétail et cuisinent pour la famille. Les jeunes garçons surveillent les bêtes tandis que les guerriers protègent le clan. Les aînés s'occupent des opérations quotidiennes dans la communauté. Les Maasai vivent en famille dans une Manyatta (une sorte de propriété familiale rurale fermée), entourée d'une barrière faite de buissons épineux pour les protéger avec leur bétail des intrus et prédateurs. Chaque Manyatta a environ 10 à 20 huttes appelées "Inkajijik". Ces huttes sont faites de branches d'arbre, boue, herbe et bouse de vache. Si un homme a plus d'une femme, il doit construire une autre maison pour accueillir sa seconde femme (pour éviter la rivalité). De fait, un homme qui a 3 femmes doit posséder 3 maisons et donc être riche. Dans la culture Maasai, les parures colorées sont dédiées à leur beauté, ce qui est un des aspects les plus importants. Les arts visuels consistent principalement en des décorations corporelles et des parures avec des perles. Ces décorations sont affichées dans leurs dances, qui sont la forme d'art la plus populaire. Les femmes Maasai portent des colliers de perles et des bracelets et les hommes des « shuka » (couvertures Maasai) à carreaux rouges. Les guerriers portent une lance et une massue dont l'extrémité est composée d'une boule, et se peignent le corps avec de l'ocre. L'alimentation des Maasai inclut de la viande, du sang 2 fois par semaine et beaucoup de lait. Les vaches sont saignées en leur ouvrant une veine dans le cou avec une flèche spéciale ou un couteau. Le sang est ensuite bu tout seul ou avec du lait. Les Maasai parlent une langue nilotique, appelée Maa.Ils croient en un Dieu, Ngai (ce qui signifie "Dieu créateur"), le créateur et donateur de toute chose. Ils croient aussi dans la sorcellerie. Dans chaque groupe tribal, il y a un prophète qui est considéré comme aidant à affronter les sortilèges endémiques, au moyen de traitements protecteurs et de conseils pour les rituels. En plus des prophètes, ils ont aussi des devins qui sont censés avoir le pouvoir de diagnostiquer les maladies et les causes d'infortune, et peuvent prescrire une série de médicaments à base de plantes et de remèdes rituels. Malgré le fait que certains membres se soient installés dans les villes, beaucoup ont gardé leurs coutumes. La caractéristique la plus remarquable de la société Maasai est le système d'âges pour les hommes, divisé en sections et séparé par environ une quinzaine d'années. L'excision, comme la circoncision, est une cérémonie initiatique qui marque le passage à l'âge adulte. Malgré le fait que les excisions soient interdites au Kenya; cela reste répandu à travers le pays, surtout dans les régions rurales. Seuls quatre groupes ethniques (les Luo, Luhya, Teso and Turkana) sur 42 ne pratiquent pas les excisions. Selon les ethnies et les régions, les excisions varient considérablement, allant d’une moyenne de 4,1% dans la région occidentale à 98,8% dans le Nord Est du pays. Elles sont communes chez les Somali(97%), Kisii (96%) et Maasai (93%), alors qu’elles sont les moins fréquentes chez les femmes Kikuyu (34%) et Kamba (27%).La loi kenyane est rarement appliquée et a parfois poussé la pratique à la clandestinité au lieu de la freiner. Pour la convalescence de 3 mois après l'excision, les filles Maasai portent des bijoux et du maquillage à la craie, pour montrer qu'elles ne doivent pas être vues par les hommes. La circoncision se passe à l'âge de 18 ans dans les tribus Maasai. Aucune femme Maasai n'est autorisée à assister à la cérémonie. Les garçons qui ne montrent pas leur douleur avec des larmes durant l'opération, sont considérés comme peureux et portent cette honte toute leur vie. Au contraire, ceux qui ne pleurent pas durant la circoncision sont autorisés à chasser des oiseaux colorés avec leur arc et flèches. Ensuite ils fabriquent des coiffes indiquant leur nouveau statut de guerrier. Après l'opération, les garçons vont dans la hutte de leur mère pour boire du sang de vache frais afin de recouvrer leurs forces. La promotion des guerriers à la sagesse implique deux cérémonies distinctes. La cérémonie eunoto de 4 jours élève les guerriers au rang de guerrier supérieur. Pour cette occasion, les guerriers se rassemblent dans le même village. Ils sont menés par un chef de rituel (olotuno). Chacun d'entre eux a une partie de sa tête rasée par sa mère, ce qui les fait souvent pleurer. Cela symbolise la fin de leur liberté et du lien avec leur mère. A la fin du rituel, le guerrier peut sélectionner la fille qu'il veut pour se marier. La cérémonie olghesher les promeut à la sagesse des aînés grâce à laquelle ils ont le pouvoir de bénir et maudire, et deviennent les chefs protecteurs de la classe d'âge suivante.Durant l'une des cérémonies, les filles maasai accompagnent leur amoureux à la danse cérémoniale. Les colliers et bandeaux de perles suivent le rythme.C'est le seul moment où les filles peuvent choisir librement 3 amants parmi les guerriers. Traditionnellement, tant que le père est vivant, aucun fils n'a le contrôle sur le bétail ni sur le choix pour son mariage. Lors du mariage, on attribue à la fiancée un troupeau de bêtes, à partir desquels tous ses fils accumuleront leurs propres troupeaux. Dans tous les cas, les femmes sont élevées pour accepter la soumission à leur futur mari.
© Eric Lafforgue
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The Gabbra (or Gabra) live in the Chalbi desert of northern Kenya, where they share portions of the territory with the Borana.
They have indeed adopted the Oromo language of the Borana. Through religious and cultural ties, marriages and alliances, the Gabbra have become part of the Borana peoples. But they also retain older
Somali-Rendille identities.The Gabbra are attached to camels but have also cattle. Animals belong to the whole tribe, and not individuals. Their stape diet is based on meat and milk (never mixed with blood as do other tribes). They live in round houses covered with skins and grass mats, that are very easy to displace. Women are in charge of moving the house as men care for the animals. 25 houses form a village (olla), usually organised in 10 to 15 families (75 people). They are generally considered as very good looking people, they wear traditional clothes (a typical short and a blanket-cloak for men and a wraparound headdress for women).
Their traditions are closely related to those of the Israelite people as described in Genesis and Exodus. Relationships as well as customs are very strong and anyone giving up the traditions is despised. Gabbra religious beliefs are inseparably linked to their animals since they are needed for sacrifice.They traditionally believe in one God, whom they call Waka. They recognize the priests of the Borana group and this religious attachment maintains peace with the Borana. However, Islam and Christianity are also influential. In the same village, some Gabbra will be Christian and go to Church, while others will be Muslim and go to the Mosque. Native tribes first met the missionaries with resistance and opposition. Islam had left a great part of the population with the Muslim religion and the people opposed vehemently the missionaries teaching Christianity. However, these different religions managed to spread through Kenya, making a country of diversity. It is estimated there are about 38% Protestant, 28% Roman Catholic, 6% Muslim in Kenya. As a matter of fact, locals, adopting the new faith, were also accessing to their services (in educational and health terms). Many add to their tribal name a christian patronym, so that they have two names as symbols of their two cultures. They share with the Oromo clans (and consequently with the Borana) the complicated Oromo generational system called “gada”. A "father of the village" is democratly appointed according to his personal competence, and is respected and obeyed for that. Elders gather in assemblies that discuss problems and take decisions related to the community.
© Eric Lafforgue
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Ringflash
Chepilat Pokhot village chief. Just before the storm! In his hand, the traditional seat/pillow in wood.
The Pokot (or Pokhot) live in the Baringo district and in the Western Pokot district in Kenya. They are also inhabitants of Uganda.There are two main sub-groups depending of their location and way of life. The first group consist of the Hill Pokot who live in the rainy highlands in the west and in the central south, and are mainly farmers and pastoralists. The second group is made up of the Plains Pokot who live in dry and infertile plains, with their cattle. A homestead is composed of one or more buildings for a man, his wife and children; the prospective co-wives live in separate houses. Teaching children ethical rules is extremely important. Most of the Pokot are nomadic and thus have interacted with different peoples, incorporating their social customs.The Pokot are very proud of their culture. The songs, storytelling, and decorative arts, in particular body decoration, are very appreciated among the Pokot. They adorn the body with beads and hairstyling, and proceed to scarifications and the removal of the lower central incisors. Pokot girls wear a beaded necklace made of the stems of an asparagus tree. Most Pokot have some knowledge of herbal medicine, so they often use these treatments along with those of the hospitals. They belong to the Kenya's Nilotic-speaking peoples.For the Pokot, the universe has two realms: the above is the realm of the most powerful deities—Tororot, Asis (sun), and llat (rain); and the below is the one where live humans, animals, and plants. Humans are responsible for the realm that they inhabit, but they rely upon divinities to achieve and maintain peace and prosperity. They worship many deities like the sun, moon and believe in the spirit of death.The Pokot communicate with their deities through prayer and sacrifice. They perform it during ethnic festivals and dances. Oracles are responsible for maintaining the spiritual balance within the community. They are superstitious and believe in sorcery, so sometimes they call on shielding lucky sorcery. They have prophets, either male or female, who foresee and advise, usually by the means of animal sacrifices. Their abilities are considered as a divine gift. Clan histories recount the changes of location, through poetry and song, emphasizing the vulnerability of human beings and the importance of supernatural powers that help them overcome hunger, thirst, and even death. Ceremonies mark the transitions in the people's social lives. Among these are: the cleansing of a couple expecting their first child; the cleansing of newborn infants and their mothers; the cleansing of twins and other children who are born under unusual circumstances; male and female initiation; marriage; sapana, a coming-of-age ceremony for men; and summer-solstice, harvest, and healing ceremonies. The most important rite of passage for most Pokot is circumcision for boys and clitoridectomy for girls. These rites consist of a series of neighborhood-based ceremonies, emphasizing the importance of having a good behavior. When boys are circumcised, they acquire membership in one of eight age sets. Women do not belong to any age-set. After excision, for several months, girls have a white painting on their face and wear a hood made of blackened leather with charcoal and oil. This means they are untouchable until the lepan ceremony, that marks the passage to womanhood. Unlike other tribes, the Pokot keep the affiliation to their clan throughout their lives, there is no disruption with marriage. Surprisingly, the agreement before marriage is made by gift giving, from the groom and his family to the bride and her family (and not the contrary), often over a period of years. It often implies the gift of a combination of livestock, goods, and cash to the bride's family, and the allotment of milk cows and rights to land to the bride. The bond between a husband and wife lasts for 3 generations, after what marriages can take place again between the two groups. Polygamy exists but is not prevalent among men before 40. The spirits of the elder anticipate reincarnation in their living descendants: when a child is said to resemble the elder, the same name is given. Disputes are resolved in neighborhood councils and in government courts. Some of the sanctions include shaming, cursing, and bewitching.
Les Pokot vivent dans le district de Baringo et à l’ouest du district de Pokot au Kenya. Ce sont aussi des habitants de l’Ouganda.Il existe deux principaux sous-groupes selon leur localisation et mode de vie. Le premier groupe est constitué des Pokot des collines qui vivent dans les hautes terres humides dans l’ouest et dans le centre sud, et sont surtout des agriculteurs et pasteurs. Le second groupe est composé des Pokot des plaines qui vivent dans les plaines sèches et infertiles, avec leur bétail. Chaque propriété familiale est composée d’une ou plusieurs bâtiments pour un homme, sa femme et ses femmes, les éventuelles autres épouses vivent dans des maisons séparées. Enseigner aux enfants les règles éthiques est extrêmement important. La plupart des Pokot sont nomades et ont donc interagi avec différents peuples, incorporant leurs coutumes sociales. Les Pokot sont très fiers de leur culture. Les chants, contines, et arts décoratifs, en particulier la décoration du corps, sont particulièrement appréciés chez les Pokot. Ils parent leur corps de perles et coiffures originales, et procèdent à des scarifications et au retrait des incisives centrales inférieures. Les filles Pokot portent un collier de perles fait de tiges d’asparagus. La plupart des Pokot a des connaissances des médicaments à base de plantes, et ils utilisent donc souvent ces traitements avec ceux des hôpitaux. Ils appartiennent aux peuples parlant les langues nilotiques du Kenya.Pour les Pokot, l’univers a deux royaumes : celui d’en haut est le royaume des déités les plus puissantes –Torotot, Asis (soleil), et Ilat (pluie) ; celui d’en bas est celui où vivent les humains, animaux, et plantes. Les humains sont responsables du royaume qu’ils habitent, mais ils reposent sur les divinités pour atteindre et maintenir la paix et la prospérité. Ils vouent un culte à de nombreuses déités tels que le soleil et la lune et croient dans l’esprit de la mort. Les Pokot communiquent avec leurs déités par la prière et le sacrifice. Ils les accomplissent lors de festivals ethniques et de danses. Les oracles sont responsables du maintien de l’équilibre spirituel à l’intérieur de la communauté. Ils sont superstitieux et croient aux sortilèges, c’est pourquoi parfois ils invoquent des sortilèges de chance protecteurs. Ils ont des prophètes, hommes ou femmes, qui voient dans le futur et conseillent, habituellement au moyen de sacrifices d’animaux. Leurs capacités sont considérées comme un don divin. Les histoires claniques racontent les changements de leurs lieux de vie, à travers des poèmes et chansons, mettant en avant la vulnérabilité des êtres humains et l’importance de pouvoirs supernaturels qui les aident à surpasser la faim, la soif, et même la mort. Les cérémonies marquent les transitions dans la vie sociale des individus. Parmi celles-ci on compte : la purification d’un couple attendant leur premier enfant ; celle d’enfants nouveaux-nés et de leurs mères ; la purification de jumeaux et d’autres enfantgs qui sont nés dans des circonstances inhabituelles ; l’initiation pour hommes et femmes ; le mariage ; le sapana, une cérémonie pour la majorité chez les hommes ; le solstice d’été ; la moisson ; et les cérémonies de soins. Le rite de passage le plus important pour la plupart des Pokot est la circoncision pour les garçons et la clitorectomie pour les filles. Ces rites consistent en une série de cérémonies basées sur le voisinage, soulignant l’importance d’avoir une bonne conduite. Lorsque les garçons sont circoncis, ils deviennent membres de l’une des huit classes d’âge. Les femmes n’appartiennent à aucune classe d’âge. Après l’excision, pour plusieurs mois, les filles portent une painture blanche sur le visage et une capuche fait de cuir noirci au charbon de bois et à l’huile. Cela signifie qu’elle sont intouchables jusqu’à la cérémonie lepan, qui marque le passage à l’état de femme. Contrairement à d’autres tribus, les Pokot gardent l’affiliation à leur clan toute leur vie, il n’y a aucune rupture lors du mariage. De façon surprenante, l’accord avant le mariage est réalisé grâce à des cadeaux de la part du futur époux et de sa famille, à la fiancée et sa famille (et non le contraire), souvent pour une période donnée d’année. Cela implique souvent le don d’une association de bétail, biens, et argent à la famille de la mariée, et l’attribution de vaches à lait et des droits fonciers à la mariée. Le lien entre le mari et la femme dure pendant 3 générations, après quoi les mariages peuvent de nouveau avoir lieu entre les deux groupes. La polygamie existes mais ne prévaut pas chez les hommes de moins de 40 ans. Les esprits des plus vieux anticipent la réincarnation chez leurs descendants vivants : quand on dit d’un enfant qu’il ressemble à son aîné, le même nom lui est donné. Les disputes sont résolues dans des conseils de voisinage et dans les tribunaux du gouvernement. Certaines des sanctions incluent le déshonneur, la malédiction et l’ensorcellement.
© Eric Lafforgue
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