Rendile women dance, live.
Sorry for the sound but the wind was strong...
The Rendille: Pushed away by their neighbours, they henceforth inhabit a vast territory : from the Kaisut Desert to the east (one of Kenya's most arid regions) to the shores of Lake Turkana to the west and the Chalbi Desert to the north.They are semi-nomadic, that is to say both nomad and pastoralist. Clans live in temporary settlement called gobs. Gobs are usually near dug wells and are given the name of the clan, subclan or the elder of the family. The Rendille never stay long at the same place to look for water sources and pasturing areas. They have to move 3 to 5 times a year. Villages are typically made of two dozen houses with about 120 individuals. They are composed of a group of semi-spherical huts made of branches and covered with leather or canvas. Women are in charge of taking the houses apart and putting them back in the new location. Near the huts, an enclosure of crabbed branches protects camels for the night. Each kind of animal they keep (camels, sheeps, goats, cattle) have a separate camp that is taken cared of by people of a different age-set. Unlike other pastoral tribes, the Rendille favour camels rather than cattle, because they are better suited to the environment. The Rendille depend heavily on these animals for many of their daily needs: food, milk, clothing, trade and transport. The Rendille are skilled craftsmen and make many different decoration or ornaments. The warriors often wear proudly a distinctive visor-like hairstyle, dyed with red ochre. As for the women, they wear several kilos beads. The Rendille receive empooro engorio beaded collars for marriage, made of palm fibers, girafe or elephant hairs. Like the Maasai with cows, camels are bled in order to drink their blood. The Rendille are closely aligned with the Samburu, by economic and kinship's ties. They have often adopted their language. Marriage is not allowed within one's own clan, and is arranged by parents as for most tribes. Each wife lives in her own home with her children, and mothers have a high status. Society is strongly bound by family ties. The Rendille still believe in their God, called Wak or Ngai. They also have fortune-tellers who predict the future, and perform sacrifices to make it rain. Special ceremonies take place at a child's birth. A ewe or goat is sacrificed if it is a girl, a ram if a boy. The girl is blessed 3 times while 4 for the boy. In the same way, mother drinks blood for 3 days for a babygirl, 4 days for a babyboy. The weeding ceremony takes time. The prospective groom must give the bridewealth (gunu) to the bride's family: 4 female and 4 male camels (half for the father, the remaining camels for the rest of the family). One of them is eaten at the ceremony. The bride wears jewellery made of glass and metal, necklaces of beads and wire, headbands, and a large circular earings. She will join her husband's family after marriage. The elders discuss problems in a ritual circle called Nabo, in which women are allowed to enter. They also meet there to pray, receive guests and perform ceremonies.


Les Rendille: Repoussés par leurs voisins, ils habitent désormais un vaste territoire, qui va du Désert de Kaisut à l’est (l’une des régions les plus arides du Kenya) aux rives du Lac Turkana à l’ouest et au Désert de Chalbi au Nord.Ils sont semi-nomades, c’est-à-dire à la fois nomades et pasteurs. Les clans vivent dans des installations temporaires appelées gobs. Les gobs sont souvent situés près des puits à main auxquels on donne le nom du clan, sous-clan, ou de l’aîné de la famille. Les Rendille ne restent jamais longtemps au même endroit pour chercher des sources d’eau et des pâturages. Ils doivent se déplacer 3 à 5 fois par an. Les villages sont de façon typique faits de deux douzaines de maisons totalisant environ 120 individus. Ils sont composés d’un groupe de huttes semi-sphériques faites de branches et couvertes de cuir ou toiles. Les femmes sont chargées de démonter les maisons et les ré arranger dans leur nouveau lieu d’habitat. Près des huttes, un enclos de branches épineuses protège les dromadaires pour la nuit. Chaque type d’animal (dromadaires, brebis, chèvres, bétail) ont un camp séparé dont s’occupent des individus de différentes classes d’âge. Contrairement à d’autres tribus pastorales, les Rendile privilégient les dromadaires au bétail, car ils sont plus adaptés à leur environnement. Ils dépendent largement de ces animals pour nombre de leurs besoins quotidiens : nourriture, lait, habits, commerce et transport. Les Rendille sont des artisans qualifiés et créent des décorations et ornements divers. Les guerriers portent souvent fièrement une coiffure distinctive en forme de visière, coloré avec de l’ocre. Les femmes quant à elles portent plusieurs kilogrammes de perles. Les Rendille reçoivent les colliers de perles empooro engorio pour le mariage, faits de fibres de palmier, de poils de giraffe ou d’éléphant. De la même façon que les Maasai avec les vaches, les dromadaires sont saignés pour boire le sang. Les Rendille sont intimement liés aux Samburu, par des liens économiques et de parenté. Ils ont souvent adopté leur langue. Le mariage n’est pas autorisé à l’intérieur d’un même clan et est arrangé par les parents comme pour la plupart des tribus. Chaque femme vit dans sa propre maison avec ses enfants, et les mères ont un statut très reconnu. La société est solidement lié par les attaches familiales.Les Rendille croient dans un Dieu qu’ils appellent Wak ou Ngai. Ils ont aussi des voyants qui prédisent l’avenir, et réalisent des sacrifices pour faire pleuvoir. Des cérémonies spéciales ont lieu à la naissance d’un enfant. Une brebis ou chèvre est sacrifiée si c’est une fille, un bélier si c’est un garçon. La fille est bénie 3 fois, 4 pour le garçon. De la même manière, la mère boit du sang pendant 3 jours pour une petite fille, 4 pour un petit garçon. La cérémonie du mariage prend du temps. Le futur époux doit payer le prix de la mariée (gunu) à la famille de celle-ci : 4 dromadaires femelles et 4 dromadaires mâles (la moitié pour le père, les dromadaires restant pour le reste de la famille). L’un d’eux est mangé à la cérémonie. La mariée porte des bijoux faits de verre et de métal, des colliers de perles et de fils de fer, des bandeaux, et de larges boucles d’oreille circulaires. Elle rejoindra la famille de son mari après le mariage. Les aînés discutent les problèmes dans un cercle rituel appelé Nabo, dans lequel les femmes sont interdites d’entrer. Ils se rassemblent aussi à cet endroit pour prier, recevoir des invités et accomplir des cérémonies.

© Eric Lafforgue
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Many people ask me on Flickr how do i do to take my pictures. I think those little video sequences will help to get an answer!
This is not tutorial, it's just nice moments!

Lake Turkana, Kenya
The Turkana s inhabit the arid territories of northern Kenya, on the boundary with Sudan. Nilotic-speaking people, they have for a long time stayed outside of the influence of the main foreign trends. Nomad shepherds adapted to a almost totally desert area, some also fish in Lake Turkana. They are divided in 28 clans. Each one of them is associated with a particular brand for its livestock, so that any Turkana can identify a relative in this way.The majority of the Turkana still follow their traditional religion: they believe in a God called Kuj or Akuj, associated with the sky and creator of all things. He is thought to be omnipotent but rarely intervenes in the lives of people. Contact between God and the people is made though a diviner (emeron). Diviners have the power to interpret dreams, forecast the future, heal, and make rain. However, the Turkana doubt about those who say they have powers, but fail to prove it in the everyday life. According to estimates, about 15% of the Turkana are Christian. Evangelism has started among the Turkana since the 1970s. Various church buildings have been built since then. The most astonishing element one can notice in the villages, is that the only permanent structures are churches, with huts all around. Infact, in the late 1970s, feeding projects as well as literacy courses and other services have been provided by Baptist workers. This easily explains the importance acquired by the Church.The Turkana don't have any physical initiations. They have only the asapan ceremony, transition from youth to adulthood, that all men must perform before marriage. The Turkana are polygamous. Homestead consists of a man, his wives and children, and often his mother. When a new wife comes, she stays at the hut of the mother or first wife until she has her first child. The high bride-wealth payment (30 to 50 cattle, 30 to 50 camels and 100 to 200 small stock) often means that a man cannot marry until he has inherited livestock from his dead father. It also implies that he collect livestock from relatives and friends, which strengthens social ties between them. Resolution is found to conflicts through discussions between the men living in proximity to one another. Men of influence are particularly listened, and decisions are enforced by the younger men of the area. Each man belongs to a specific generation set. If a man is a Leopard, his son will be a Stone, so that there is approximately an equal number of each category. The Turkana make finely carved wooden implements, used in the daily life. During the rainy season, moonlight nights' songs have a particular place in the Turkana's life. The songs often refer to their cattle or land, but they are sometimes improvised and related to immediate events. The Turkana have a deep knowledge of plants and products they use as medicine. The fat-tailed sheep is often called "the hospital for the Turkana".


Les Turkanas habitent les territoires arides du nord du Kenya, à la frontière avec le Soudan.Peuple de langue nilotique, ils sont pendant longtemps restés hors de l’influence des principaux courants étrangers. Pasteurs nomades adaptés à une zone presque totalement déserte, certains pêchent également dans le lac Turkana. Ils sont divisés en 28 clans. Chacun d’entre eux est associé à une marque particulière donné à son bétail, de telle façon que tout Turkana peut identifier un parent de cette manière.La majorité des Turkana suit encore leur religion traditionnelle : ils croient en un Dieu appelé Kuj ou Akuj, associé au ciel et créateur de toute chose. Les Turkana le voient comme omnipotent mais intervenant rarement dans la vie des gens. Le contact entre Dieu et les hommes se fait par l’intermédiaire d’un divin (emeron). Les devins ont le pouvoir d’interpréter les rêves, prédire l’avenir, soigner et faire pleuvoir. Toutefois, les Turkana doutent de ceux qui disent qu’ils ont des pouvoirs, mais échouent à le prouver dans la vie de tous les jours. Selon des estimations, environ 15% des Turkana sont chrétiens. L’évangélisme a commencé chez les Turkana depuis les années 1970. Diverses églises ont depuis été construites. L’élément le plus étonnbant que l’on peut noter dans les villages est que les seules structures en dur sont les églises, avec des huttes tout autour. En fait, à la fin des années 1970, des projets alimentaires ainsi que des cours d’alphabétisation et d’autres services ont été menés par des travailleurs baptistes. Cela explique facilement l’importance acquise par l’Eglise.Les Turkana n’ont aucune initiation physique. Ils ont seulement la cérémonie asapan, transition de la jeunesse à l’âge adulte, que chaque homme doit suivre avant le mariage. Les Turkana sont polygames. La propriété familiale est composée d’un homme, ses femmes et enfants, et souvent sa mère. Quand une nouvelle femme arrive, elle loge dans la hutte de la mère ou de la première femme jusqu’à ce qu’elle ait son premier enfant. Le paiement élevé pour la mariée (30 à 50 têtes de gros bétail, 30 à 50 dromadaires, et 100 à 200 têtes de petit bétail) signifie souvent qu’un homme ne peut se permettre de se marier jusqu’à ce qu’il ait hérité le bétail de son père décédé. Cela implique également qu’il collecte le bétail requis de parents et amis, ce qui renforce les liens sociaux entre eux. La résolution des conflits se fait par la discussion entre les hommes vivant à proximité.Les hommes d’influence sont particulièrement écoutés, et les décisions sont mises en application par les hommes plus jeunes de la zone. Chaque homme appartient à une classe d’âge spécifique. Si un homme est un Léopard, son fils deviendra une Pierre, de telle façon qu’il y a approximativement un même nombre de chaque catégorie. Les Turkana font des outils en bois finement taillés, utilisés dans la vie de tous les jours. Durant la saison des pluies, les chansons des nuits de pleine lune ont une place particulière dans la vie des Turkana. Elles font souvent référence à leur bétail et terres, mais sont parfois improvisées ou liées à des événements immédiats. Les Turkana ont une connaissance intime des plantes et des produits qu’ils utilisent comme médicaments. La queue grasse des moutons est souvent appelée « l’hôpital pour les Turkana ».

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In the middle of the desert, in an oasis, a place that you can reach after hours and hours of dust and off road, like eden on Earth! We are far from the touristic Kenya!


The Gabbra (or Gabra) live in the Chalbi desert of northern Kenya, where they share portions of the territory with the Borana.They have indeed adopted the Oromo language of the Borana. Through religious and cultural ties, marriages and alliances, the Gabbra have become part of the Borana peoples. But they also share other ties, with the Somali-Rendille peoples in particular.The Gabbra have camels but also cattle. Animals belong to the whole tribe, and not individuals. Their stape diet is based on meat and milk (never mixed with blood as do other tribes). They live in round houses covered with skins and grass, that are very easy to displace. Women are in charge of moving the houses as men take care of the animals. 25 houses form a village (olla), usually organised in 10 to 15 families (75 people). The Gabbra are generally considered as very good looking people, they wear traditional clothes (a typical short and a blanket-cloak for men and a wrap-around headdress for women). Their traditions are closely related to those of the Israelite people as described in Genesis and Exodus. Relationships between members, as well as their customs, are very strong. Anyone giving up the traditions is despised. Gabbra religious beliefs are inseparably linked to their animals since they are needed for sacrifice.They traditionally believe in one God, whom they call Waka. They recognize the priests of the Borana group and this religious attachment maintains peace with the Borana. However, Islam and Christianity are also influential. In the same village, some Gabbra are Christian and go to the Church, while others are Muslim and go to the Mosque. Native tribes first met the missionaries with resistance and opposition. A great part of the population had been converted to Islam, so the people opposed vehemently the missionaries preaching Christianity. However, both religions managed to spread through Kenya, making it a country of diversity. It is estimated there are about 38% Protestants, 28% Roman Catholics, and 6% Muslims today in Kenya. As a matter of fact, locals, adopting these new faiths, were also accessing to their services (in educational and health terms). For example, many add to their tribal name a christian patronym, thus emphasizing their double belonging and culture. They share with the Oromo clans (and consequently with the Borana) the complex generational system called “gada”. A "father of the village" is democratly appointed according to his personal competence, and is respected and obeyed for that. Elders gather in assemblies that discuss problems and take decisions related to the community.

Les Gabbra vivent dans le désert de Chalbi du nord du Kenya, où ils partagent le territoire avec les Borana.Ils ont en fait adopté la langue Oromo des Borana. A travers des liens religieux et culturels, des mariages et alliances, les Gabbra font désormais partie des peuples Borana. Mais ils partagent également d’autres liens, avec les Somali-Rendille notamment. Les Gabbra possèdent des dromadaires, mais ont aussi du bétail. Les animaux appartiennent à la tribu entière, et non aux individus. Leur alimentation de base est composée de viande et de lait (jamais mélangée au sang comme le font d’autres tribus). Ils vivent dans des maisons de forme ronde, couvertes de peaux et d’herbes, qui sont très faciles à déplacer. Les femmes sont chargées de déménager les maisons tandis que les hommes s’occupent des animaux. 25 maisons forment un village (olla), en général organisé en 10 à 15 familles (75 personnes). Les Gabbra sont généralement considérés comme beaux, ils portent des vêtements traditionnels (un short typique et une couverture en guise de manteau pour les hommes, et une coiffe enveloppante pour les femmes).Leurs traditions sont intimement liées à celles du peuple israélite tel qu’il est décrit dans la Genèse et l’Exode. Les relations entre les membres comme leurs coutumes sont très solides. Quiconque abandonne les traditions est l’objet de mépris. Les croyances religieuses Gabbra sont inséparablement liées à leurs animaux dont ils ont besoin pour les sacrifices. Ils croient traditionnellement en un Dieu, qu’ils nomment Waka. Ils reconnaissent les prêtres du groupe Borana et cet attachement religieux maitient la paix avec les Borana. Toutefois, l’Islam et le Christianism sont aussi infuents. Dans le même village, certains Gabbra sont chrétiens et vont à l’église, tandis que d’autres sont musulmans et vont à la mosquée. Les tribus autochtones ont d’abord fait preuve de résistance et d’opposition face aux missionnaires. Une grande partie de la population avait été convertie à l’Islam, aussi les gens se sont-ils opposés avec véhémence aux missionnaires prêchant le Christianisme. Toutefois, ces deux religions ont réussi à se répandre à travers le Kenya, en faisant un pays de diversité. On estime qu’il y a environ 38% de protestants, 28% de catholiques, et 6% de musulmans aujourd’hui au Kenya. En fait, les locaux, en adoptant ces nouvelles religions, accédaient en même temps à leurs services (en termes d’éducation et de santé). Beaucoup ajoutent par exemple à leur nom tribal un patronyme chrétien, soulignant ainsi leur double appartenance et culture.Ils partagent avec les clans Oromo (et par voie de conséquence avec les Borana) le système générationnel complexe appelé « gada ». Un « père du village » est désigné démocratiquement suivant ses compétences personnelles, et est respecté et obéi pour cela. Les anciens se rassemblent en assemblées qui débatent des problèmes et prennent des décisions liées à la communauté.


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When you visit the DMZ, you have to stop at a check point, and some north korean military men come with you.
At first glance, it's not a warm welcome for the camera!

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This is the area where all the big events take place. You must imagine it with thousands and thousands of military men marching!

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